Atravessados por rodovia, pirahãs enfrentam malária sem fim, insegurança alimentar e disputa política
Uma aldeia pirahã consolidada, localizada às margens do rio Maici -
Créditos: Lalo de Almeida/Folhapress
TERRA INDÍGENA PIRAHÃ (AM) - Num universo que se desenvolve em paralelo a uma rodovia que nunca deu certo, no sul do Amazonas, existem rotinas e realidades que passam despercebidas aos olhos do modo de vida predominante.
A Transamazônica, construída pela ditadura militar para a conexão do Norte ao Nordeste brasileiros, provou-se uma coleção de erros desde a inauguração dos primeiros trechos, há mais de 50 anos. A obra impôs uma transformação à paisagem, com desmatamento da floresta, ocupação de áreas por meio de distribuição de lotes e inchaço de povoados, vilas e cidades.
Num nível abaixo de uma das pontes da estrada, a 80 km do ponto em que o rio Madeira banha a cidade de Humaitá (AM), os pirahãs, povo indígena classificado como de recente contato pela Funai (Fundação Nacional dos Povos Indígenas), escolheram ser um contraponto ao universo transamazônico.
Ponte da rodovia Transamazônica atravessa o rio Maici, margeando a Terra Indígena Pirahã - Lalo de Almeida/Folhapress
Todo o modo de vida transfigurado em uma rodovia —baseado no dinheiro, no estabelecimento de uma língua predominante e na conexão entre núcleos urbanos— é rejeitado pelos pirahãs, que atravessaram o tempo de costas ao modo de vida ocidental, intencionalmente, como parte da própria organização política e diplomática do território.
A Transamazônica e esse povo se cruzam: o projeto da rodovia foi determinante para as crises sucessivas enfrentadas pelos indígenas. Ponte e estrada são espaços de passagem e, no período seco, pirahãs usam a via como espaço para trocas desiguais e para obtenção de alimentos com caminhoneiros e motoristas.
Mas, no dia a dia amazônico, o universo pirahã é a floresta, com rejeição a números, dinheiro, celulares, língua portuguesa, espaços fixos, cidades e até mesmo aos povos indígenas vizinhos, mais conectados ao universo não indígena. Coletivamente, eles ocupam territórios que formam um grande bloco de preservação da amazônia no sul do Amazonas, uma região que forma um arco de desmatamento com Rondônia e Acre.
No curso do rio Maici, que passa sob a Transamazônica, os pirahãs não têm conseguido se livrar de dois ciclos duradouros e perniciosos, que acabam por ditar o ritmo da vida no território: os surtos de malária e a insegurança alimentar.
A isso se soma uma espécie de disputa política nos arredores. Grupos de indígenas de outras etnias, associações e pessoas que se colocam como lideranças tentam obter cargos da Funai, da saúde indígena —uma responsabilidade do Ministério da Saúde— e da educação do município de Humaitá.
Criança pirahã, com seu mico de estimação, brinca na aldeia Piquiá - Lalo de Almeida/Folhapress
Essas funções têm o potencial de impactar diretamente a vida dos cerca de mil moradores da Terra Indígena Pirahã.
Como pano de fundo dessa disputa existem acusações de retenção e fraude em cartões de benefícios, como o Bolsa Família e aposentadorias. Os pirahãs precisam de mercadorias básicas para o cotidiano, mas não querem o dinheiro ou o cartão. Assim, dependem de uma intermediação para acesso aos benefícios, o que abriu as portas para fraudes.
Há ainda relatos de conivência com a exploração madeireira ilegal em territórios vizinhos. A 100 km do território pirahã, está Santo Antônio do Matupi, um distrito de Manicoré (AM) que é entreposto da madeira ilegal.
Entre os pirahãs do chamado alto Maici, que estão bem mais próximos da rodovia do que os indígenas que vivem no baixo Maici, as crises sanitária e alimentar e a briga alheia por cargos dominam o cotidiano, bem mais do que o tráfego de caminhões pesados pela Transamazônica, que margeia o território.
Desde a pandemia, a Funai passou a ter uma base —uma casa de madeira, na beira do rio— no alto Maici, a poucos quilômetros da rodovia. É esse o principal espaço da frente de proteção etnoambiental criada para servir de apoio aos pirahãs, com uma assistência mais direta e adaptada à realidade cultural de um povo de recente contato.
Os indígenas frequentam a base; um acampamento surgiu na outra margem do rio, uma demonstração do nomadismo característico dos pirahãs.
Em uma manhã de março, uma família inteira apareceu na base da Funai, vinda de uma área onde os adultos coletavam óleo de copaíba. A copaíba é um ativo importante no cotidiano pirahã, muitas vezes trocado em condições injustas, por produtos como café e açúcar, com motoristas na Transamazônica.
A família chegou numa embarcação simples, subiu o barranco e aguardou a vez de colocar as crianças frente a frente com Anderson Góes dos Santos, 39, agente de combate a endemias que atua para a Secretaria de Saúde Indígena (Sesai), do Ministério da Saúde.
Ele passa períodos no território tentando controlar a malária, aspecto que mais precariza a vida dos indígenas. Anderson faz tudo: testes rápidos, análise microscópica, catalogação da contaminação, comunicação dos casos mais graves, administração de medicação e, quando o sol caminha para ir embora, borrifação de inseticida nas aldeias para combater o mosquito vetor da doença.
Na base da Funai, Anderson se sentou, abriu a caixa de medicamentos e testes, organizou seus cadernos de anotação e começou a atender os indígenas. A família, vinda da extração da copaíba, fez o deslocamento porque o bebê de colo tinha febre, dores e calafrio.
"Traz os curumins [termo usado para crianças]", pediu Anderson. Um teste rápido no bebê de colo já detectou: "Deu malária".
Anderson coletou pequenas amostras de sangue dos dedos indicadores dos dois irmãos mais velhos do bebê. No fim do dia, analisou o material no microscópio. E descobriu que os irmãos também estavam com malária.
O agente de saúde foi até a família, que se deslocou a um acampamento provisório próximo da ponte na Transamazônica, para avisá-la sobre a detecção da malária nos outros irmãos e para seguir com a administração do medicamento no bebê.
Dali, emendou o trajeto no rio até uma aldeia estabelecida, para borrifação de um produto contra o mosquito vetor da malária e para medicar outras crianças com a doença.
"Essa é uma criança que já pegou bastante. Costuma ser três, quatro vezes no ano", disse Anderson. "Cadê os curumins com malária?", perguntou ele, já à noite. Dois bebês foram levados pelos pais para que recebessem a medicação.
Mulheres e crianças pirahãs aguardam o término da reunião entre indígenas e servidores da Funai, na aldeia Piquiá - Lalo de Almeida/Folhapress
Em 15 dos 18 dias previstos para ficar no território continuamente, o agente de combate a endemias detectou oito casos de malária. Já houve turnos em que registrou 50 casos.
O surto de malária se fez mais presente no ano passado, com 400 casos até setembro. Naquele mês, o Ministério da Saúde enviou integrantes da Força Nacional do SUS ao território, para ações de testagem e acompanhamento clínico.
"Tem malária, tem gripe, tem o carapanã. Quando a Sesai [Secretaria de Saúde Indígena] faz fumaça, aí acaba um pouco. Quando deixa de ter fumaça, aí vem de novo e as crianças ficam doentes", afirma Thaisapa Pirahã, que vive no acampamento montado na margem oposta à da base da Funai.
Os pirahãs não falam o português —alguns adultos, especialmente os mais jovens, pronunciam algumas palavras-chave e formulam frases curtas, de difícil compreensão.
A conversa com Thaisapa e com outros indígenas contou com a ajuda do antropólogo português Pedro Vaz Felizes, 40, que viveu com os pirahãs por seis meses para mestrado e doutorado na USP (Universidade de São Paulo), além de visitas sucessivas ao território. Pedro aprendeu a base da língua e auxilia ações da Funai.
O pirahã é uma língua tonal e aglutinativa, em que uma mesma palavra pode ter três significados. Essa língua, falada apenas pelo povo que está no território margeado pela Transamazônica, já foi objeto de atenção internacional de linguistas e documentaristas, embora as abordagens tenham se prendido a esse aspecto.
"Somente eles falam a variação desse tronco linguístico, que é considerado um tronco isolado, dentre os vários troncos que existem na Amazônia indígena", diz o antropólogo. "O debate teórico em volta da língua pirahã é só um aspecto de tudo que existe na sociedade e na cultura pirahã."
Nas aldeias, as casas são cobertas por palhas ou lonas e não têm paredes. Inexistem líderes claros, ou caciques.
Existe uma forma "muito particular" de operar a diplomacia e a política em relação ao exterior, ao que é visto como estrangeiro, segundo o antropólogo Pedro Felizes. Os pirahãs tiveram contatos com não indígenas bem antes dos povos vizinhos, mas decidiram por uma outra direção.
"Esses povos vizinhos já têm um outro modo de se relacionar com a cidade, com as mercadorias, com toda essa circulação. Os pirahãs mantêm um afastamento cauteloso da realidade ocidental. E são muito críticos em relação à forma como os 'estrangeiros' operam o mundo. Eles preferem se autopreservar, digamos assim", afirma o antropólogo.
Os indígenas precisaram desenvolver habilidades para a roça, especialmente para o cultivo da mandioca, embora não sejam tão bons produtores de farinha quanto os povos vizinhos, segundo relatos de integrantes da Funai.
Base de proteção da Funai no território pirahã, na beira do rio Maici - Lalo de Almeida/Folhapress
Caças mais escassas, baixa quantidade de peixes no rio Maici e trocas desiguais —com o universo da Transamazônica— de produtos coletados, em especial o óleo de copaíba, o mel e a castanha, tornaram a insegurança alimentar uma realidade diuturna. Este cenário explica parte da movimentação dos pirahãs, da circulação pela base da Funai às andanças na floresta nas imediações da área demarcada.
A distribuição de cestas básicas pela Funai passou a ser uma necessidade, até por não existirem plantações e produção de farinha em todas as aldeias. Em uma das comunidades, havia um único machado para o trabalho dos pirahãs na abertura de áreas para roças.
A dificuldade em assegurar comida e a falta de condições para acesso a mercadorias motivaram os pirahãs a organizarem uma reunião na aldeia Piquiá, no alto Maici, de uma forma pouco vista no território.
Um espaço foi preparado para receber funcionários da Funai, que se mobilizaram para estar presentes diante da dimensão dos problemas e do caráter inovador da organização da reunião. Havia representantes do órgão em Brasília, da coordenação regional em Humaitá e da frente de proteção —desmembrada da coordenação para atuação direta junto aos pirahãs.
Na aldeia Piquiá, o professor José Augusto Pirahã se apresenta como uma "referência" dos pirahãs. Verão, como é conhecido, tem pais de etnias diferentes, fala português, viveu boa parte do tempo em cidades e já ocupou cargos na Funai e na saúde indígena. "Os pirahãs querem ser ouvidos", disse, pouco antes de a reunião ter início.
Relatórios da Funai afirmam que Verão foi conivente com exploração de madeira ilegal no território.
Segundo o órgão, ex-servidores —um deles estava presente na Piquiá para a reunião— tiveram participação em retenção irregular e uso fraudulento de cartões de benefícios dos pirahãs. Cargos são disputados por indígenas de outros povos, como parintintins e tenharins.
"Isso não existiu", diz Verão, sobre a suposta atuação com madeireiros. "Eu sou pirahã e a gente tem preservado muito o território."
No espaço preparado para a reunião com os integrantes da Funai, homens e mulheres pirahãs apresentaram questões concretas, diretamente relacionadas ao dia a dia no território.
Pediram uma atuação mais incisiva da Funai, a entrega de cestas básicas e a garantia de itens para uso cotidiano —como ferramentas para as roças, panelas, tecidos para roupas e agulhas— a partir do correto uso dos cartões de benefícios.
"Dinheiro não, pirahã não sabe dinheiro", disse um dos jovens na reunião. "Não tem 'casqueta' nova", afirmou outro, em menção à necessidade de embarcações para pesca.
Tsiapaubií Pirahã, um dos jovens que participou da organização do encontro, pediu maior participação da Funai na destinação das mercadorias e na preparação das roças nas aldeias.
"No baixo [Maici], eles tiveram ajuda da Funai para fazer as roças. Aqui as roças ficam pequenas porque não houve essa assistência", diz Tsiapaubií, em tradução feita pelo antropólogo Pedro Felizes.
Chefe do Serviço de Políticas para Povos Indígenas de Recente Contato na Funai, em Brasília, Fernanda Nunes Fonseca, 42, participou da reunião na terra Pirahã e ouviu todas as demandas feitas, ao longo de mais de três horas. Para ela, o que se passou no território foi um momento histórico.
"Tem um certo discurso de que eles não conseguem se comunicar e são difíceis de trabalhar. E eles conseguiram se organizar, mesmo com diferenças entre eles, talvez pela quantidade de problemas que estão vivenciando", diz Fernanda.
A servidora da Funai afirma que é a primeira vez que o órgão se faz mais presente no território, por meio de uma frente de proteção. As cestas básicas, uma medida paliativa, foram necessárias para que os indígenas não passassem fome. A construção de vínculos permitirá, segundo a servidora, um mapeamento sobre desnutrição infantil e sobre o crescimento populacional acelerado.
"Os pirahãs têm uma resistência declarada a aprender a mexer com o dinheiro. Eles esperam que a Funai faça a mediação do acesso às mercadorias", diz Fernanda.
Segundo ela, uma palavra é reiteradamente repetida pelos pirahãs: medo. "Ela é muito frequente no discurso. Medo do 'cariú' [homem branco] que não conhece, das comunidades do entorno, da cidade. Existe desinteresse completo em aprender a frequentar esse espaço, que eles entendem como do 'cariú'."
A pressão por pavimentação da rodovia alimenta essa estranheza, segundo a servidora da Funai, e amplia a exploração ilegal de madeira. "Existe uma leitura equivocada do entorno dos pirahãs como um povo menos civilizado. Existe todo um imaginário sobre a forma como eles habitam o espaço, tudo é lido como exótico. O que é diferente causa temor nas pessoas."
